Il semble exister deux définitions majeures associées au concept de la hamingja : guide individuel ou guide familial. Il s'agit d'une énergie abstraite qui apporte le pouvoir et la force de vivre, semblabe au chi oriental, au mana océanien ou au prana hindou. C'est la combinaison de la force de la vie et de pouvoir magique ou spirituel.
Le guide individuel
La hamingja peut être traduit par « guide spirituel ». C'est une personnification de l'ham (le corps éthérique), un condensé énergétique de chaque personne. En tant que double de nous-même, la hamingja prend généralement la forme d'un animal ou d'un halo lumineux. Puisqu'elle est un réservoir d'énergie, elle peut également nous permettre de changer d'apparence (shapeshifting). Il s'agit d'une entité qui n'est pas extérieure à nous, elle est notre extension. La hamingja nous accompagne lors de voyages astraux ou chamanistes. Contrairement à la fylgja qui nous quitte à notre mort, la hamingja ne disparaît pas, mais se transmet de génération en génération.
Le guide familial
La deuxième définition rattache la hamingja directement à une famille entière (ou un clan, un groupe, etc.), on peut la considérer comme la réputation familiale. Dans ce cas, elle n'a pas tendance à se présenter sous une forme particulière. D’un point de vue ésotérique, la hamingja peut être considéré comme un amalgame d’âmes, les âmes de la famille. Toutes les âmes influencent par leur conduite le noyau central. On considère que chaque famille est une descendante d’une divinité et que chaque individu est une extension de cette divinité. Avec le concept de la hamingja, chaque famille espère mener une bonne vie afin de permettre à l’âme de la famille de retourner auprès de la divinité. Si les enfants d’une famille n’avaient pas eux-mêmes d’enfants et que la famille venait à terme, la hamingja prenait également fin et aucun des âmes de cette famille encore en vie ne pouvaient se réincarner. Ces âmes iraient probablement séjourner dans le monde de Hel ou deviendraient des fantômes.
Dans les deux cas, hamingja se traduit souvent par « chance » ou « fortune » ou même « destin ». La chance ou malchance qui anime l'individu ou la famille. Les valeurs, le mode de vie et la conduite de l'individu ou des individus affectent la hamingja pour le bien ou non. Une bonne ou mauvaise action influence cette réputation pour plusieurs générations. Ce concept est similaire aux animaux de pouvoirs des autochtones d'Amérique : l'animal de pouvoir abandonne l'individu lorsque celui-ci va à l'encontre de son destin, provoquant ainsi maladies et malchance.
Il arrive souvent que le concept de la hamingja est utilisé en alternance avec celui de la fylgja.
Comment utiliser la hamingja
On commencera d'abord avec un exercice pour prendre contact avec notre hamingja :
Voici comment on peut infuser notre hamingja dans un objet de pouvoir :
Le guide individuel
La hamingja peut être traduit par « guide spirituel ». C'est une personnification de l'ham (le corps éthérique), un condensé énergétique de chaque personne. En tant que double de nous-même, la hamingja prend généralement la forme d'un animal ou d'un halo lumineux. Puisqu'elle est un réservoir d'énergie, elle peut également nous permettre de changer d'apparence (shapeshifting). Il s'agit d'une entité qui n'est pas extérieure à nous, elle est notre extension. La hamingja nous accompagne lors de voyages astraux ou chamanistes. Contrairement à la fylgja qui nous quitte à notre mort, la hamingja ne disparaît pas, mais se transmet de génération en génération.
Le guide familial
La deuxième définition rattache la hamingja directement à une famille entière (ou un clan, un groupe, etc.), on peut la considérer comme la réputation familiale. Dans ce cas, elle n'a pas tendance à se présenter sous une forme particulière. D’un point de vue ésotérique, la hamingja peut être considéré comme un amalgame d’âmes, les âmes de la famille. Toutes les âmes influencent par leur conduite le noyau central. On considère que chaque famille est une descendante d’une divinité et que chaque individu est une extension de cette divinité. Avec le concept de la hamingja, chaque famille espère mener une bonne vie afin de permettre à l’âme de la famille de retourner auprès de la divinité. Si les enfants d’une famille n’avaient pas eux-mêmes d’enfants et que la famille venait à terme, la hamingja prenait également fin et aucun des âmes de cette famille encore en vie ne pouvaient se réincarner. Ces âmes iraient probablement séjourner dans le monde de Hel ou deviendraient des fantômes.
Dans les deux cas, hamingja se traduit souvent par « chance » ou « fortune » ou même « destin ». La chance ou malchance qui anime l'individu ou la famille. Les valeurs, le mode de vie et la conduite de l'individu ou des individus affectent la hamingja pour le bien ou non. Une bonne ou mauvaise action influence cette réputation pour plusieurs générations. Ce concept est similaire aux animaux de pouvoirs des autochtones d'Amérique : l'animal de pouvoir abandonne l'individu lorsque celui-ci va à l'encontre de son destin, provoquant ainsi maladies et malchance.
Il arrive souvent que le concept de la hamingja est utilisé en alternance avec celui de la fylgja.
Comment utiliser la hamingja
On commencera d'abord avec un exercice pour prendre contact avec notre hamingja :
- fermez les yeux
- respirez profondément
- visualisez qu’un feu part de votre centre et se diffuse autour de vous (quelques centimètres);
- maintenez la visualisation quelques instants afin de bien sentir le lien entre votre hamingja et vous;
- répétez quotidiennement pour développer votre perception et entretenir le contact.
Voici comment on peut infuser notre hamingja dans un objet de pouvoir :
- choisissez un outil important dans votre pratique;
- posez-le contre une surface blanche (un mur, une feuille de papier, etc.); évitez les sources de lumières directes;
- maintenez votre regard sur l'outil et prenez contact avec sa force énergétique;
- visualisez qu'une aura lumineuse l'entoure;
- puis posez votre main de pouvoir tout près et visualisez l'énergie de votre main;
- prenez l'outil et visualisez que votre hamingja se glisse à l'intérieur de votre outil, illuminant son aura lumineuse;
- une fois ceci terminé, coupez le fil énergétique qui vous relie à l'outil, avec le dos de votre main;
- visualisez une sphère lumineuse qui se forme à l'extrémité de l'outil (là où vous avez coupé), retenant ainsi la hamingja à l'intérieur.
Cette technique peut par exemple être utilisée sur une baguette ou un bâton qui servira à tracer des runes en des endroits précis ou encore pour charger une branche avant d'en faire des rondelles sur lesquelles on peindra des runes, ou encore simplement pour être chargé de plus de puissance issue de notre énergie; c'est une façon de bien personnaliser un outil important.
Si la hamingja infuse notre pouvoir et notre énergie en un objet, cette énergie peut également en être extraite. On s'assure donc de retirer notre hamingja d'un objet qui sera utilisé par une personne en qui on n'a pas confiance. Pour se faire, on procède de la manière inverse : on visualise que la haminga sort de l'objet en question et on coupe le fil conducteur avec le dos de notre main. Essayez d'éviter de retoucher à l'objet directement avec votre peau ou vos cheveux.
Puisque c'est un réservoir, la hamingja peut se vider complètement, mais finit toujours par se renouveller. Il suffit de prendre le temps de se reposer avant d'y puiser à nouveau. Une purification du corps et de l'esprit peut grandement aider. Par exemple, on songera à à terminer une pratique magique par un exercice de grounding (visualisation qui consiste à retourner toute énergie superflue; souvent, le practicien imaginera que des racines poussent de la plante de ses pieds et s'enfoncent dans la terre, offrant ainsi son énergie superflue) et par une activité physique comme la danse ou un sport ou une activité relaxante comme la lecture ou un bain, selon les goûts personnels.
Des types d'aliments peuvent également aider au renouvellement d'énergie rapide :
Si la hamingja infuse notre pouvoir et notre énergie en un objet, cette énergie peut également en être extraite. On s'assure donc de retirer notre hamingja d'un objet qui sera utilisé par une personne en qui on n'a pas confiance. Pour se faire, on procède de la manière inverse : on visualise que la haminga sort de l'objet en question et on coupe le fil conducteur avec le dos de notre main. Essayez d'éviter de retoucher à l'objet directement avec votre peau ou vos cheveux.
Puisque c'est un réservoir, la hamingja peut se vider complètement, mais finit toujours par se renouveller. Il suffit de prendre le temps de se reposer avant d'y puiser à nouveau. Une purification du corps et de l'esprit peut grandement aider. Par exemple, on songera à à terminer une pratique magique par un exercice de grounding (visualisation qui consiste à retourner toute énergie superflue; souvent, le practicien imaginera que des racines poussent de la plante de ses pieds et s'enfoncent dans la terre, offrant ainsi son énergie superflue) et par une activité physique comme la danse ou un sport ou une activité relaxante comme la lecture ou un bain, selon les goûts personnels.
Des types d'aliments peuvent également aider au renouvellement d'énergie rapide :
- protéines : si vous manquez d'énergie alors que vous n'avez pas terminé votre travail magique ou pour rapidement la retrouver (si vous devez vaquer à une autre occupation immédiatement après);
- fruits et légumes frais, chocolat amer (au goût) : pour ne pas être épuisé une fois le travail magique terminé, pour mieux revenir.